Jemand erzählt von einer Verletzung, vielleicht von einem Vater, der nie da war, von einer Freundin, die einen fallen ließ, als es ernst wurde, von einem Menschen, der sich das Leben nahm und damit eine Wunde hinterließ, die sich nie ganz schließt, und kaum ist der Satz zu Ende gesprochen, kommt sie schon, fast reflexhaft.

„Du musst lernen zu vergeben, sonst wirst du nie frei sein.

Vielleicht stand der Satz in einem Reel, das gerade durch die sozialen Netzwerke wanderte, vielleicht kam er aus einem spirituellen Ratgeber, der es eigentlich gut meinte, vielleicht sagte ihn eine Tante beim Familienessen, mit der besten aller Absichten, der Inhalt ist fast immer derselbe. Vergeben wird zur Bedingung dafür gemacht, dass es einem wieder gut gehen darf, und wer noch nicht vergeben hat, dem fehlt offenbar noch ein Schritt auf dem Weg zu sich selbst.

Und irgendwo in der Brust zieht sich etwas zusammen, kein lautes Erschrecken, eher ein leiser Stich, weil der Satz etwas trifft, das man selbst schon gedacht hat, mitten in der Nacht, wenn der Schmerz noch da ist, beharrlich, und sich die Frage einschleicht, was eigentlich mit einem nicht stimmt.

Wo das herkommt

Therapeutische Konzepte sind komplex, sie brauchen Zeit, Kontext, manchmal Jahre, und Social Media hat dafür selten Raum, also bleibt, was übrig bleibt, wenn man etwas auf Postkartengröße zusammendrückt, ein Satz, der sich gut teilt, weil er sich gut anhört. Vergeben wird so zu einer Art Checkliste, ein Häkchen, das gesetzt werden muss, damit der nächste Schritt erlaubt ist.

Dabei ist Vergeben nicht das Problem. Das Problem ist, was daraus gemacht wird, wenn aus einem möglichen Ergebnis eine Pflicht wird, wenn ein Prozess, der manchmal Jahre dauert oder nie ganz abgeschlossen wird, plötzlich sofort gelten soll, am besten ordentlich erledigt und ohne weitere Umstände aus dem Weg geräumt.

Was dabei verloren geht

Wenn Vergeben zur Pflichtübung wird, lernt ein Mensch etwas Bestimmtes, nämlich die eigene Verletzung zu überspringen, bevor sie überhaupt richtig angeschaut wurde, so als wäre sie offensichtlich nicht wichtig genug gewesen, um länger dabei zu bleiben. Funktionieren wird wichtiger als fühlen, und die Wunde wird schnell verbunden, ohne dass jemand wirklich hineingesehen hat, wie tief sie reicht.

Das zeigt sich nicht nur bei den großen, offensichtlichen Verletzungen. Es zeigt sich in Familiendynamiken, die seit Jahrzehnten bestehen, in Beziehungen, die zerbrochen sind, in Verlust jeder Art, ob durch Tod, durch Trennung oder durch das langsame Auseinanderwachsen von Menschen, die sich einmal nahe waren, und überall dort, wo jemand früh zum Vergeben gedrängt wird, entsteht die gleiche stille Botschaft, dass die eigene Verletzung weniger wichtig sei als der Frieden, den das Vergeben herstellen soll.

Es sieht dann oft so aus, dass jemand am Telefon sitzt und sagt, ist schon okay, obwohl gar nichts okay ist. Dass jemand beim Familienfest neben dem Menschen lächelt, der ihm am meisten wehgetan hat, und dabei denkt, ich sollte doch längst darüber hinweg sein. Das Lächeln ist echt gemeint, und trotzdem liegt darunter etwas, das nie gefragt wurde, ob es überhaupt schon bereit war.

Die Unterscheidung, die fehlt

Vergeben kann am Ende eines eigenen Prozesses stehen, es kann sich einstellen, manchmal nach langer Zeit, manchmal nie, und beides ist in Ordnung. Was nicht in Ordnung ist, ist die Vorstellung, Vergeben sei die Eintrittskarte dazu, wieder ganz da sein zu dürfen, statt eine mögliche Station auf diesem Weg.

Aus der Akzeptanz und Commitment Therapie kennen wir eine Unterscheidung, die hier viel klarer macht, worum es eigentlich geht. Etwas anzunehmen, dass es geschehen ist, ist etwas anderes, als es gutzuheißen. Ich kann akzeptieren, dass mein Bruder sich das Leben genommen hat, und das bedeutet nicht forgive and forget. Akzeptanz nimmt der Sache nicht ihre Bedeutung und beendet auch nicht den eigenen Schmerz, sie öffnet eher einen Raum, in dem man daran wachsen kann, oder, wie es therapeutisch genannt wird, das Geschehene realistisch einzuordnen und zu integrieren.

Die gleiche Falle beim Verstehen

Was für das Vergeben gilt, gilt fast genauso für das Verstehen. Erkläre dir doch mal, warum dein Vater so war, warum sie das getan hat, dann kannst du loslassen, heißt es dann, und auch hier schleicht sich eine stille Gleichung ein, dass wer versteht, irgendwie auch gutheißen muss, sonst hätte das Verstehen ja seinen Zweck verfehlt.

Das ist ein Trugschluss. Ich kann sehr genau nachvollziehen, aus welcher eigenen Geschichte heraus jemand verletzend gehandelt hat, und trotzdem dabei bleiben, dass es nicht in Ordnung war, denn Verstehen erklärt einen Vorgang, es bewertet ihn nicht. Wer beides vermischt, verlangt von sich selbst etwas Gefährliches, dass sich nämlich die eigene Wahrnehmung der Verletzung korrigiert, sobald ein Motiv sichtbar wird, und das bringt einen keinen Schritt weiter, sondern unterdrückt die eigene Erfahrung ein zweites Mal, nur diesmal mit psychologischem Vokabular verkleidet.

Was bleiben darf

Wahrzunehmen, was geschehen ist, und ernst zu nehmen, wie es sich angefühlt hat und immer noch anfühlt, beim eigenen Tempo zu bleiben, auch wenn die Umgebung Druck macht, schneller zu sein, denn manche Verletzungen wollen erst gesehen werden, ganz und ohne Beschönigung, bevor irgendetwas mit ihnen geschehen kann, auch das Vergeben.

Dazu gehört vor allem eines, das oft übersprungen wird, nämlich den eigenen Schmerz ehrlich wahrzunehmen, als das, was er ist, anzuerkennen, dass etwas mit einem etwas gemacht hat, und dass es das noch immer tut. Das auszusprechen, ist selten leicht, es kollidiert häufig mit einer Loyalität, die wir dem Menschen gegenüber empfinden, der uns verletzt hat, und diese Loyalität verschwindet nicht einfach, nur weil jemand uns wehgetan hat. Genau das macht das Benennen des eigenen Schmerzes so schwer.

Manchmal klingt das in einem Satz, der in der Praxis fällt, ungefähr so. Ich habe ihr doch längst verziehen, warum tut es immer noch so weh, wenn ich ihren Namen höre. Da ist kein Widerspruch, Vergeben und Schmerz schließen sich nicht aus, beides darf nebeneinander bestehen, ohne dass das eine das andere ungültig macht.

Denn eigentlich geht es nie wirklich um das Vergeben, es geht um die Wunde, die geschlagen wurde. Vergeben ist nur das Wort, das wir benutzen, weil es griffiger klingt als der eigentliche Vorgang, nämlich dem zuzuhören, was da in einem schmerzt, immer noch, vielleicht für immer. Wer sich nur auf das Vergeben konzentriert, schaut an der Wunde vorbei, statt auf sie.

Und in diesem Prozess steht fast immer auch eine Klarheit, die nicht selten ist, auch wenn sie sich oft nicht so anfühlt. Wir sind ein Mensch, und der Mensch, der uns Schmerz bereitet hat, ist ebenfalls einer. Beides darf gleichzeitig wahr sein, die eigene Verletzung und die Menschlichkeit des anderen, ohne dass eines das andere aufhebt.

Vergeben darf sein, Verstehen darf sein, beides kann sich zeigen, wenn die Zeit dafür da ist, wenn überhaupt, und keiner von beiden braucht das Gutheißen als Eintrittspreis, keiner von beiden ist eine Pflicht, die erfüllt werden muss, damit jemand als zurechtgekommen gelten darf.

Vielleicht reicht es heute, einfach zu sagen, es tut immer noch weh, ohne im selben Satz noch hinzuzufügen, dass man ja daran arbeitet, dass es bald besser wird, dass man bestimmt bald drüber steht. Dieser eine ehrliche Satz, ausgesprochen oder still gedacht, darf für sich stehen bleiben, ohne Zusatz, ohne Rechtfertigung.

Manchmal ist der größte Schritt nicht das Verzeihen, sondern die Erlaubnis an sich selbst, noch nicht so weit zu sein, oder es vielleicht nie zu werden, und trotzdem ganz zu sein.